2024年12月11日，清华大学哲学系举办“比较哲学教学工作坊”。随着中国哲学与比较哲学在学术界的重要性日益凸显，将“如何比较”这一新视角融入课堂教学的方法成为本次研讨会的核心议题。与会学者根据各自所负责的全英文中国哲学学位项目，以及全英文课程教学经验，基于各自独特的研究方法和学术背景，深入探讨了如何培养学生形成一个具有共享研究现状、方法论及相关问题意识的知识共同体，这些问题跨越了地理与文化的界限。此外，学者们还就如何“关注他者”以及如何更有效地开展国际合作展开了积极讨论。会议议题涵盖广泛，包括：比较哲学项目的构成、学生群体的特点、比较哲学的教学方法、教学中的主要关注点与建议，以及未来合作的可能性等。

唐文明（清华大学）进行了开幕致辞。他对与会者表示热烈欢迎，并简要介绍了清华大学哲学系的历史与现状。他强调了清华大学哲学系在中国哲学研究中的重要地位，以及该系在推动国际化进程中的努力。他特别指出，将经典与历史视角融入教学至关重要。同时，在比较哲学与全球哲学对话中培养学生的开放性思维也是当前教学的重点。

第一位报告人郭俊赫（Jun-Hyeok Kwak）（中山大学）分享了在中山大学珠海校区哲学系推动英语课程开发与举办英语研讨会的经验。自2016年以来，该系已开设了25门英语授课课程，惠及1800多名学生，并举办了150场英语研讨会。郭俊赫指出，当前课程设计还存在一定局限性，例如过于侧重“用英语”教授哲学，而未能充分促进跨文化交流；此外，课程主要面向本科生，限制了其在研究生阶段培养多元文化环境的作用。尽管如此，郭俊赫肯定了英语研讨会的成果，并建议将重点从提升学校的全球声誉转向促进跨文化对话，搭建更广泛的交流平台。他还分析了跨文化课程的意义与挑战，提出采用问题导向的方法设计比较哲学课程，吸引更多国际学生与学者参与，并建议从大湾区起步，逐步构建国际化的比较哲学教学网络。

第二位报告人李勇（武汉大学）分享了他在研究生研讨课“比较政治哲学：儒家比较政治哲学案例”中的教学经验。该课程聚焦于平等、民主、人权和全球正义等议题，通过比较西方与儒家视角的异同，探讨儒家思想与现代政治价值观的兼容性。李勇详细介绍了他的研究方法，即以经典儒家文本和规范性理想为基础，分析儒家思想在现代政治哲学中的意义与价值。他指出，当前儒家比较政治哲学领域存在三种主要学术取向：一是“儒家进步主义”，他们试图通过儒家思想为现代价值观提供合理性论证；二是“儒家原教旨主义”，他们认为儒家思想能够为现代价值观提供替代方案；三是“儒家修正主义”，他们主张通过儒家的见解来补充和完善现代政治价值观。李勇还深入探讨了该领域面临的多重挑战，包括方法论上的争议、儒家思想在未来社会中的相关性，以及现代政治理念是否具有普遍适用性等问题。

第三位报告人Paul J. D’Ambrosio（德安博）（华东师范大学）分享了在该校英语授课硕士与博士项目中教授中国哲学的经验。该项目自2015年启动，重点并非比较哲学，而是鼓励学生深入批判性地阅读早期中国哲学经典。德安博指出，许多外国学者对中国经典的理解较为浅显，因此该项目强调逐字阅读经典，而非简单套用非本土的哲学框架。来自西欧与美国的学生与中国同学展开讨论，形成了跨文化的学习环境。丹布罗修教授还建议通过国际会议与在线合作学习平台（如“四海为学”）（www.sihaiweixue.org）推动未来合作。

第四位报告人袁艾（清华大学）重点探讨了将比较哲学融入中国哲学课程的教学实践。她的课程基于对中国哲学的扎实文本与历史理解，并在国际学生背景下融入比较元素。袁艾强调，通过道家哲学的视角教授文化敏感性、多元性与批判性思维十分重要。在本科生研讨会中，她与中英文双语流利的学生合作，课程内容聚焦于学术写作技巧，如文本分析、概念分析与哲学论证。学生通过作业、讨论与批判性评审提升写作能力，并借助ChatGPT进行英语修订。袁艾还指出了比较哲学体系化训练中的挑战，并呼吁各大学加强合作，提升学生在这一领域的培养质量。

第五位报告人蒋丽梅（北京师范大学）介绍了该校中文哲学硕士项目，强调该项目旨在培养学生在中国哲学及比较研究方面的能力。项目开设了经典文本阅读与比较哲学课程，鼓励学生理解中国文化，并与来自不同文化背景的同学展开讨论。蒋丽梅指出，大多数学生来自法学、语言学或文学背景，缺乏哲学训练，但项目通过提供西方哲学课程与促进跨文化交流，帮助学生拓宽哲学视野。她还提到，外国学生对中国哲学的兴趣有所下降，部分原因是全球对中国的认知变化。为此，项目通过中文课程与文化体验吸引学生，旨在增强他们对中国文化的理解，并通过比较研究激发其哲学兴趣。

第六位报告人Thomas Michael（马思劢）（北京师范大学）探讨了比较哲学的概念，提出了两个关键问题：哲学应被视为受不同文化影响的历史产物，还是作为所有人类共同关注的普遍问题？比较不同哲学传统的意义何在？他介绍了两种方法：一种是比较前现代或现代内容，另一种是基于问题或文化模型的比较。迈克尔教授强调了“跨文化”与“超文化”哲学的区别，前者比较不同传统的异同，后者则整合不同哲学传统。在教学中，他将比较哲学作为一种方法应用于所有课程，而非独立学科，特别是在西方与中国形而上学的比较上，他认为这对理解两种传统至关重要，并强调了在哲学研究中整合文化视角的重要性。

第七位报告人李记芬（中国人民大学）介绍了该校中国哲学、宗教与文化硕士项目。项目第一年提供中国哲学概论与中国宗教等基础课程，第二年则开设儒家、道家、伦理学与中国艺术等选修课程。在比较研究方面，项目采用了两种教学方法：一种是由不同学科的教授讲授系列讲座，每位教授介绍其在中国哲学领域的研究；另一种是联合课程，西方哲学与中国哲学的学者共同进行比较阅读。李记芬也指出了一些挑战，例如高级中文课程的有限性、道家专家的缺乏，以及需要更多经典阅读机会与国际学生研讨会。她还提出了关于毕业生学术发展机会的担忧，尤其是博士生或毕业后求职的问题。

第八位报告人Tobias Zürn（陶全恩）（香港科技大学）分享了关于突破学科边界的教学观点。他认为，学习中国哲学时，学生应认识到学科本身的历史与概念局限性，这些局限性影响了我们对早期材料的解读。陶全恩建议，学生应创造性地应对这些边界与盲点，将跨学科视角融入中国哲学的学习中。他通过引入不同版本的《庄子》翻译并让学生创作《庄子》漫画，促进学生的创造性思维。陶全恩强调，学科既提供了机会也带来了风险，学生应意识到这些问题，并在接触不同历史背景的材料时加以考虑。

第九位报告人Joachim Gentz（耿幽静）（爱丁堡大学）分享了该校与中国哲学、宗教和思想相关的不同项目。他解释道，尽管自己隶属于亚洲研究系，但爱丁堡大学的哲学系、佛教研究项目以及亚洲研究系（包括中国、日本与韩国研究）是教授这些学科的三个主要领域。尤其是佛教研究项目，近年来获得了大量资金支持，并与宗教学、艺术史与哲学的同事展开合作。耿幽静还分享了他教授中国历史与思想的方式，他将内容讨论与文本分析相结合，鼓励学生批判性地参与文本解读，包括通过可视化论证。他还指出，古代中文训练存在挑战，同时，人工智能（如ChatGPT）的兴起对学生作业产生了影响，特别是如何批判性地使用机器生成内容的问题。